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政客(politician)一词,最早起源于古希腊,意为献身政治事业的人。从社群管理角度讲,政客的社会分工就是社群管理者。社群管理者的产生机制是区分一个社会的政治体制的核心要素。

卢梭创立“天赋人权”(naturalrights)观念,成为法国《人权宣言》、美国宪法等西方社会纲领性文件的思想奠基,对人类福祉的增进居功至伟,但就这一概念本身来说,仍不过是一个“高贵的谎言”,谁也证明不了人为什么会“天然地”享有某些权利,但不可否认的是这一理念的提出,现在已经成为了非常具有普世价值的基础认知之一。

基于社群管理的理论和实践中,“高贵谎言”无处不在,《荀子.法行》中即有“民可使由之,不可使知之”,“礼者,众人法而不知,圣人法而知之”。

其具体例证如《荀子.天论》对雩祭的阐述:

“雩而雨,何也?”曰:“无何也,犹不雩而雨也。日月食而救之,天旱而雩,卜筮然后决大事,非以为得求也,以文之也。故君子以为文,而百姓以为神,以为文则吉,以为神则凶也”

这段话的大体意思是:问:“搞雩祭求雨,结果真就下雨了,这是怎么回事呢?”回答是:“不为什么,就算不搞雩祭,到下雨的时候自然下雨。日食、月食发生的时候,人们敲锣打鼓想把日月救出来,天旱的时候人们搞雩祭来求雨,有了疑难问题就占卜决定,这些事情道理都是一样的。难道搞雩祭、占卜什么的真就管用吗?不过是个幌子罢了。君子知道这些都是幌子,可老百姓却以为是神灵的作用……认为是一种幌子就会有好处,认为是神灵的作用就有害处了”

可见,被我们几千年奉为经典的儒家,这种表里不一的做法也是十分普遍的。这种现象在西方一样流行,1760年普鲁士国王腓特大帝的《波斯人信札》中有一段话是这么说的:“您不认为,每个宗教都必须有一些打动人心的东西吗?我们的信仰就是为了打动人心而存在着的,这东西只能意会,不可言传。当人们给予一种信仰以某种--您认为是虚张声势的--礼拜仪式时,人们就得服从宗教的戒律和习俗,只要您考察一下我们的道德,就会看到这点”。由此可见,道德学说的产生仍然是源于社群管理需求,而实际上,权利的发现或制定是立法工作这门社群管理艺术中的一个重要基础。

譬如吃饭,是人的基本需求,这是自然属性;但人吃饭的权利,完全是人的社会属性。我们可以说人天生有吃饭的欲望和能力,但没法说人天生拥有吃饭的权利。权利,是人作为社群成员,是人与人在社会交往过程中各自出于最大限度地争夺私利的目的,经过种种斗争与妥协而磨合出来的。

所以说,道德也好,神权也好,君权也好,人权也好,其本质都是为了维护某种社群管理规则,只要当某种认知在社群中占主流,就会形成某种共识,某种规则,从而规避和解决人与人之间,阶层与阶层之间的矛盾和纷争,有利于人们生产生活,有利于社群繁衍,有利于应对公共危机,如战争,瘟疫,自然灾害……

可以这么说,这个世界上的规则与体制,其实没有天赋的对与错,没有所谓道德权重上的高与低,而仅仅是否符合人们普遍的认知与共识,是否符合社群的发展,是否能最大限度的带来社群福祉的增进。

当代社会,随着教育水平的普遍提高,人们的信息接触面更加广,封建时期“民可使由之,不可使知之”的“愚民”政策,已然行不通。但是,社群的普世价值观仍然十分的重要,这也是民族,宗教差异长期存在,并且纷争不断的原因。这也是为什么任何一个政治体制都尤其的重视教育的原因之一,也是所有“邪教”控制教众的最重要手段。那么这个世界什么是对什么是错?什么是美什么是善?什么是丑,什么是恶?我想每个时代,每个人自己心里都有一杆秤,而这个评价标准,也随着时代的变化而变化着……

套用最朴素的一句话,什么样的体制,什么样的政策才是好的,老百姓觉得幸福了才是真正的好,而这正是我们追求的方向。

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